Китайский классический текст «Удержание Изначального» в свете современной Теории познания
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Опубликовано: Вопросы философии. 2018. № 8. С. 127–138
Китайский классический текст «Удержание Изначального»
в свете современной Теории познания.
В статье предложена интерпретация классического текста Китайской философии Чжун Юн, ранее переводившегося под названием «Учение о середине». В каноническом Конфуцианском Четверокнижии, данный текст посвящен онтологической проблематике: в нём устанавливаются метафизические принципы соответствия между личным достижением искренности и порядком окружающей реальности. В первую очередь, речь идет о правителе, который таким образом принимает ответственность за всё происходящее с его народом: от установления межличностных отношений до предотвращения стихийных бедствий. Отличительная особенность данного перевода в рассмотрении Китайской классической философии с позиции современной Теории познания и при помощи актуального языка современной науки. Текст является частью исследовательского проекта «Философия Книги Перемен в свете современной Теории познания», проводимого автором в Университете Цзинань, г. Гуанчжоу, КНР.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ОБРАЗОВАНИЕ, ЗНАНИЕ, ЛИЧНОСТЬ, РУКОВОДИТЕЛЬ, ГОСУДАРСТВО, ИСКРЕННОСТЬ.
КАНАЕВ Илья Александрович – кандидат философских наук, (Ph.D. КНР); Постдоктор, факультет Китайского языка и литературы, Университет Цзинань, Гуанчжоу, КНР. 2136135682@qq.com / varetis@gmail.com
Chinese Classical Text «Inception Retaining»
in light of Contemporary Theory of Knowledge
The article provides interpretation of the Chinese classical text Zhong Yong previously translated as “The Doctrine of the Mean”. This text is the second one in the Confucian Four Books. It is devoted to the ontological problems: the pricniples of metaphysical interconnection between reaching the sincerity by human being and the Order of the Reality are established in the text. The high-light is on the person of the ruler which takes responsibility for his people: from the establishing rightful family relations and up to the preventing natural disasters. The distinguishing feature of this translation is considering Chinese classical philosophy from the point of view of modern epistemology and by the means of the scientific language. The text is the part of the authors’ postdoc research project “Philosophy of the Book of Changes in the light of contemporary Theory of knowledge”, sponsored by Jinan University, Guangzhou, PRC.
KEYWORDS: CHINESE CLASSICS, EDUCATION, KNOWLEDGE, PERSON, LEADER, STATE, SINCERITY
KANAEV Ilya A. – Ph.D., Postdoc researcher, Department of Chinese Language and Literature, Jinan University, Guangzhou, PRC. 2136135682@qq.com / varetis@gmail.com
Работа выполнена в рамках исследовательского проекта «Философия Книги Перемен в свете современной теории познания» в Университете Цзинань, Гуанчжоу, КНР.
Китайский классический текст «Удержание Изначального»
в свете современной Теории познания.
Вторая книга классического Конфуцианского Четверокнижия известна под названием «Доктрина Середины» [Чжун Юн 2003, Четверокнижие 2004]. На английском языке текст наиболее распространен в переводе Дж. Легга: «The Doctrine of the Mean [Legge 2006], удачный современный перевод выполнен А.Ч. Мюллером [Muller 2014]. Первая книга Четверокнижия, «Великое учение», разъясняет необходимость личного совершенствования человека; вторая книга представляет метафизические по своему статусу принципы, объединяющие личность действующего человека и Порядок окружающей его Реальности. Авторство текста приписывается ближайшим ученикам Конфуция; однако используемый в Четверокнижии вариант текста редактировался Чжу Си в 12 в., впоследствии став одной из основ для системы государственных экзаменов в династическом Китае. Перевод выполнен в соответствии с текстом и порядком глав распространяемого на данный момент в Китае варианта [Zhong Yong 2009]. В тексте содержится множество цитат из Книги Песен [Shi Jing 2000]; ее поэтический перевод на русский язык был выполнен под руководством А.А. Штукина, цитаты из Книги Песен даны с указанием частей, глав и стихов, см. [Шицзин 1957].
Оригинальное название представленного текста состоит из двух иероглифов: Чжун Юн. Первый иероглиф Чжун– один из наиболее известных, он включен в самоназвание Китая «Срединное государство» Чжунгуо. Очевидна его связь с территорией проживания: каждый субъект полагает себя в центре, прочие же находятся на периферии. Таким образом, осуществляется привязка к центру воспринимаемого пространства, который является исходной точкой любого измерения. Понятие “центрированности” рассмотрено в книге В.В. Малявина «Пространство в китайской цивилизации» [Малявин 2014]. Нахождение в центре события позволяет максимально быстро реагировать на любые изменения; пользуясь языком синергетики, эта позиция может быть названа идеальной точкой бифуркации: открытые возможности изменения максимальны, и малейшее действие влечет выбор дальнейшего пути. Однако, пространственные перемещения есть лишь один из возможных вариантов действия. Поэтому, для перевода идеи Чжун в данном тексте было выбрано понятие «Изначальное» – исходная точка проявления реальности. Первый этимологический словарь Китайской письменности, II в. н.э., «Шовень Цзецзы» определяет Чжун как внутреннее (Ней); связующее напрямик высшее и низшее [Xu Shen 2013]. Структура иероглифа также показательна: в наиболее древних источниках это изображение прядильной иглы [Ma Rusen 2014], также встречается объяснение пиктограммы как натянутого лука с вложенной стрелой – всё это представляет идею начала действия. Второй иероглиф Юн имеет в своей основе понятие использования Юн и наполненности Ген [Xu Shen 2013]. Наиболее подходящим для перевода оказалось слово «Удержание» – использование наполненного и пред-данного. Таким образом, название книги Чжун Юн переводится на русский язык как «Удержание Изначального». Это подчеркивает метафизическую направленность текста, в котором устанавливается основа этической системы Срединного пути.
Объяснение некоторых часто употребимых терминов было представлено при переводе «Великого Учения», первого текста Четверокнижия, см. [Канаев 2017]. Стоит еще раз указать интерпретацию понятия Дэ: в соответствии со структурой иероглифа, включающей в себя изображения движения, множества и сердца, данная идея была переведена как «Порядок». Порядок – это взаиморасположение и взаимоопределение вещей, направленное на достижение определенной цели. Словарь «Шовень Цзецзы» определят Дэ как Подъем (Шэн) [XuShen 2013]. Понятия Тьен и Ди интерпретированы как Время и Пространство, с целью избежать мистификации и в соответствии с употреблением их в Книге Перемен, см. [Yi Jing 2009]. При этом, необходимо учитывать, что Время не мыслится в Китае как пространственно-подобное измерение с ограничением направленности движения, оно предполагает цель пути, при полном сохранении свободы его прохождения. Западная философия может представить в качестве некоторой аналогии понятие “заботы” в интерпретации М. Хайдеггера, как “вперед-себя-бытие-в”, см. [Хайдеггер 2013]. Пространство в Китайской традиции не ограничено числом измерений, они устанавливаются каждый раз от центра и в зависимости от конкретной цели, задавая возможные пути достижения цели. Множество вещей может быть упорядочено и объединено только в том случае, если они взаимосогласованно следуют к единой цели. Тот, кто способен определять цели и способы их достижения, необходимо должен понимать ход Времени и возможности Пространства. Применительно к людям и их объединению, таким должен быть правитель государства. Поэтому, титул верховного владыки Тьен Цзы, обычно переводимый как Император или Сын Неба, представлен в тексте как “Хранитель Времени”. Путь для народа может быть проявлен лишь тем, кто ясно воспринимает окружающую Реальность и может без искажения передать это знание людям – таков достигший высшей искренности. Однако, если бы судьбы людей всецело зависели лишь от данного им Времени и Пространства, это было бы признанием строгого детерминизма, в том числе и в моральной сфере – что совершенно чуждо культуре Китая и противоречит самой сути канонических книг. Открытие поистине нового может быть осуществлено лишь при способности проявлять реальность из самого Начала. Именно постижение состояния Изначального и его удержание составляет главный предмет текста. Так достигается согласованность между познанием объективной Реальности и личной свободой человека, принявшего ответственность за себя и свой народ. Действительное изменение и сотворение новых уровней Реальности посредством действия доступно только для объединения людей, тогда как не связанный с обществом индивид уступает даже животным. Таким образом, представленный текст не только не потерял актуальности, но может быть использован как онтологическое основание для познавательной программы реализма, отстаиваемой ведущими учеными современности, см. [Лекторский 2017].
Удержание Изначального
1
Предначертанное Временем зовется Природой. Следование Природе называется Путь. Совершенствование Пути называется Обучением. Следуя Пути, даже в самом малом нельзя отойти; отхождение разрушает Путь. По этой причине Истинный правитель очень внимателен по отношению к тому, что не видит, настороже к тому, что не понимает. Нет ничего сокрытого, что не проявилось бы. Нет ничего настолько малого, что не воплотилось бы. Вот почему Истинный Правитель даже в уединении осторожен по отношению к самому себе.
Радость, Гнев, Печаль и Веселье еще не проявлены – это называется “Изначальное”. Радость, Гнев, Печаль и Веселье проявляются из Начала – это называется “Действие”. Изначальное есть основа всего под Небесами. Согласное действие есть прохождение Пути для всего под Небесами. Стремление Изначального к Действию устанавливает Время и Пространство, порождает все существующее.
2
Чжун Ни[1] говорил: «Истинный правитель удерживается в Изначальном, малый человек бежит от пребывания в Изначальном. Истинный правитель постоянен в Изначальном. Малый человек избегает Изначального: он на то не способен, так как завистлив и страшится». Конфуций говорил: «Достичь предела в углублении в Изначальное – редко кто из людей бывает способен на это». Конфуций говорил: «Как не исполняется Путь – я знаю: умный идет слишком далеко, глупый не доходит. Почему не ясен Путь – я знаю: достойный совершает слишком многое, недостойный старается мало. Нет человека, который не пил бы да не ел, но очень мало кто способен чувствовать вкус». Конфуций говорил: «Следуя Пути – нельзя решить всё наперед».
3
Конфуций говорил: «Многое знал Шунь! Шунь любил задавать вопросы и исследовать услышанные слова, разыскивая упрятанные пороки и выставленные достижения. Он удерживал эти две крайности, сам же при взаимодействии с народом оставался в Изначальном. Вот так поступал Шунь». [2]
4
Конфуций говорил: «Все люди говорят – “Я знаю!” Но бегут, не разбирая дороги, попадают во все ловушки и капканы, теряют Изначальное – и не знают, как выбраться. Все люди говорят – “Я знаю!” Но желая удержаться в Изначальном, не способны на то даже в течении круга из двенадцати месяцев».
5
Конфуций говорил: «Хуэй[3] так себя вел: он стремился удерживать состояние Изначального. Обладая лишь этим одним совершенством, всегда был настороже и не терял то, что имел. Конфуций говорил: «Всю Поднебесную можно успокоить, от заслуг и достижений можно отказаться, можно стать неуязвимым – но так и не быть способным удержать Изначальное».
6
Цзы Лу[4] спросил о силе. Конфуций сказал: «Хочешь ли ты обладать силой Юга? Хочешь ли ты обладать силой Севера? Скажи, какую силу ты желаешь? Быть открытым к любому знанию, не сворачивать с выбранного Пути – это сила Юга. Здесь место жизни для мудрого человека. Одеться в металл и кожу, не страшиться встретить смерть – это сила Севера. Здесь место жизни для могучего человека. Поэтому, Истинный правитель живет там, где будет соответствовать своей природе и не болтается – тогда-то сила его и растет! Будь прямым и не кривись – тогда-то сила и растет! Если в стране есть порядок и следует она Пути, не противоречь, храни установленное – тогда-то сила и растет! Если страна Пути не следует, не согнись до самой смерти – сила тогда и растет!»
7
Конфуций говорил: «Если прятать простое и понятное, а практиковать мудреное и чудесное, то будущие поколения будут твердить небылицы. Я так не поступаю. Истинный правитель следует своему решению и идет по Пути. Пройти половину, сдаться и свернуть обратно – я уже не могу позволить себе такого. Истинный правитель полагается на удержание Изначального. Покинутый современниками, безвестный и забытый, он не печалится. Только тот, кто мудр, способен на такое. Путь Истинного правителя сокрыт от чужих глаз и не заметен. Хотя даже простые мужчины и женщины могут иметь какое-то знание об этом Пути, что же до достижения в нем совершенства – то и мудрец кое-чего не знает о том. Хотя даже простые мужчины и женщины могут что-то совершать из Пути Истинного правителя, что же до полного его воплощения – то и для мудреца есть нечто недоступное на этом Пути. Велики Время и Пространство, но все же люди находят в чем их упрекнуть. Потому слова Истинного правителя о великом теряются в веках, а речь о простом стоит нерушимо. Песни гласят: «В полете сокол атакует небо; Ныряет рыба в тьму глубин»[5]. Так, слова способны охватить высшее и низшее. Путь Истинного правителя – в соответствии с условиями Пространства и Времени устанавливать предел, который простые мужи и жены должны достичь».
8
Конфуций говорил: «Путь не вдалеке от людей. Тот, кто хочет идти по Пути, но избегает людей, не может следовать Пути». Песни гласят: «Рублю топор, рублю топорище! Орудие и образ не далеко!»[6]. Топорище рубят топором. Посмотри на то, что у тебя в руках – и поймешь, что надо делать. И все же, надо немного отойти и посмотреть на дело со стороны. Поэтому, Истинный правитель использует людей, чтобы вести народ – сам же прям и непредвзят. Тот, кто искренен и понимает, что творит, даже если и случится ему отойти от Пути, он не заблудит далеко. Во всем он полагается на себя и не ищет чего-то кроме; потому не зависим он от других. Путь Истинного правителя имеет четыре принципа. Я так и не смог полностью воплотить ни один из них: что ищешь в своем сыне, проявляй в служении к отцу – я не могу этого; что ищешь в своем подчиненном, проявляй в служении правителю – я не могу этого; что ищешь в своем младшем брате, проявляй в служении старшему брату – я не могу этого; что ищешь в своем друге, сначала сам дай ему – я не могу этого.
Удерживая Порядок, следуй своему Пути, будь осторожен в своих речах: одного лишь обладания положением и местом недостаточно, нужно еще иметь мужество принимать решения; одного лишь обладания ресурсом недостаточно, нужно еще не истощить его до конца. Слова должны следовать делам, дела должны следовать словам – к чему Истинному правителю быть нечестным? Истинный правитель в согласии со своим положением и не стремится к тому, что ему не соответствует. В достатке и почёте, он следует тому, что приходит с достатком и почетом. В бедности и безвестности, он следует тому, что приходит с бедностью и безвестностью. Среди Восточных и Северных племен он естественен и следует порядку места. В страданиях и бедах он следует тому, что приходит вместе со страданиями и бедами. Истинный правитель не вовлечен во все это и не связывает свое тело и ум с обретением чего бы то ни было. Занимая высокое место, не угнетает нижних; занимая низкое место, не цепляется за вышних. Он укоренен в своем положении и не молит о людской помощи. Потому и не винит никого. Будучи высоко, не вини Время, будучи низко не вини людей. Так, Истинный правитель живёт легко и спокойно ожидает предначертанного, тогда как малый человек бежит за удачей и попадает во все опасности».
9
Конфуций говорил: «Искусство стрельбы подобно тому, что значит быть Истинным правителем: потеряй все, кроме своей цели, оборотись к себе и ищи все нужное в самом себе. Путь Истинного правителя ведет далеко, но начинается с близкого; взбирается ввысь, но начинается с нижнего». Песни гласят: «Жена и дети любимые вместе, то подобно игре на гуслях и цитре в унисон. Брат старший и брат младший дополняют ту песнь. Взаимная забота счастье несет. В порядке Род – счастлива и жена с детьми»[7]. Конфуций говорил: «Отец и Мать – совместное в радость для них».
10
Конфуций говорил: «Порядок Высших существ достигает совершенной полноты! Смотреть на них – не увидишь, слушать – не услышишь; телесные вещи не могут избежать воздействия такого Порядка. Направляй людей Поднебесной к чистому соответствию проявленной форме этого Порядка – именно для этого установлены соответствующие действия в виде жертвоприношений. Глубочайшее находится в вышине, а также и справа, и слева. Песни гласят: «Вышних существ образ мысли невозможно измерить! Возможно ли их полностью познать!»[8] И в мельчайшем есть их проявление. Такова Искренность, что не может быть сокрыта».
11
Конфуций говорил: «Шунь[9] обладал великой почтительностью! Он достиг Порядка мудрости; был почитаем как Хранитель Времени; правил четырьмя краями света и обладал всем, что в них; мог служить в храме предков; его дети и внуки сохранили наследие предков. Все это было от того, что он постиг величайший Порядок: неизбежно получил он свое положение, неизбежно получил он свою удачу, неизбежно получил он свою славу, неизбежно получил он свое долголетие». Причина того, что Время дает рождение вещам: это происходит неизбежно в соответствии с их возможностями и приложенными лично усилиями. Причина того, что всё рожденное покрывается землей: истощенное должно умереть. Песни гласят: «Радостен правитель Истинный, чей Порядок высок и ясен! Достоин его народ, достоин и каждый человек – то от Времени получено. Кто оберегает предначертанное, тому само Время помогает!»[10] Поэтому тот, кто достиг великого Порядка, неизбежно сочтется со своей судьбой.
12
Конфуций говорил: «Среди людей лишь Вень Ван не имел печалей! Его отец был Ван Цзи, его сын был У Ван. Что отец его начал, то сын его завершил. У Ван наследовал Тай Вану, Ван Цзи, Вень Вану. Во главе объединенной армии он овладел Поднебесной. Он не был убит, весь мир знал его имя, он был почитаем как Хранитель Времени; правил четырьмя краями света и обладал всем, что в них; мог служить в храме предков; его дети и внуки сохранили наследие предков. У Ван принял предначертание правителя лишь под конец жизни. Чжоу Гун завершил установление Порядка, начатое Вень Ваном и У Ваном; он утвердил для Тай Вана и Ван Цзи титул верховных владык. Он установил ритуал поминовения своих предков как если они были Хранителями Времени[11]. Такой же распорядок ритуала он распространил на всех вассалов, а также на всех людей от Великих и до ученых и простого люда. Если отец был Великим человеком[12], а сын его ученый – посмертный ритуал следовал обычаю Великого человека, а почитание славы отца следовало распорядку как для ученого. Если отец был ученый, а сын его Великий человек – посмертный ритуал следовал обычаю ученого, а почитание славы отца следовало распорядку как для Великого человека[13]. Один год траура полагался по Великому человеку, три года траура – по Хранителю Времени. Траур по отцу и матери не имел различия чинов и был един для всех.
13
Конфуций говорил: «У Ван и Чжоу Гун – достигли они почтительности! Почтительный дает людям пример совершенной воли, дает пример превосходного служения народу». Почтительный муж таков: весной и осенью ремонтируется храм его предков, в порядке инструменты его предшественников, чисты его исподние и верхние одежды, во время пищи свершает он подношения. Осуществляется ритуал храма предков: известна тогда очередность рода, известны высокие и низкие достижения, установлено восславление достойных. Во время всеобщего гуляния, когда низшие становятся наравне с высшими, достигается простота и непредвзятость; места же по старшинству во время общей пищи устанавливают норму взаимоотношений. Исполняя обязанности своего положения, следуй должному ритуалу, играй свою музыку, уважай правителей, люби кровных родичей, празднуй смерть как рождение, почитай мертвых как чтишь живых – и тогда почтительность будет совершенна. Приношение Новому Времени зимой и приношение Цветущему Пространству летом – так осуществляется служба Вышнему. Ритуал служения в храме предков – так чтится их слава. Если ясно значение жертвоприношения Времени и Пространству, если понятна необходимость служения памяти предков – тогда страной можно управлять, будто держа её на ладони.
14
Ай-гун[14] спросил об управлении. Конфуций сказал: «Правление Вень Вана и У Вана известно из древних книг. Там сказано: когда есть у тебя люди, есть и власть; когда твои люди умирают и уходят, то и власти нет. Путь человека в способности управлять; Путь земли в способности взращивать. Управляй людьми как будто ростом травы. Такова суть управления людьми. Подбирай людей в соответствии с качествами их тела и ума, развивай тело и ум в соответствии с должным Путем, устанавливай Путь в соответствии с человечностью. Тот человечен, кто в величии хранит родовые узы. Тот справедлив, велико чье уважение к достойным. Когда естественное сохранение родовых уз убито, когда к достойным относятся как к простолюдинам – тогда в виде замены должен быть установлен ритуал».
Находясь внизу, не достичь высоты, ведь невозможно направлять людей! Вот почему Истинный правитель не может избежать совершенствования своего тела и ума. Стремясь развить свое тело и ум, нельзя избежать почитания родовых связей. Стремясь чтить родовые связи, нельзя избежать познания людей. Стремясь познать людей, нельзя избежать познания хода Времени. Существующее во Времени имеет пять Путей: правитель – подчиненный; отец – сын; муж – жена; старший брат – младший брат; друг – друг. Знание, Человечность, Храбрость – это три принципа Порядка, существующие во Времени. Следование им приводит к Одному. Это подобно тому, как может быть тот, кто рожден и уже обладает знанием; может быть тот, кто учится и достигает знания; может быть тот, кто был вынужден, и приобрел знания – в итоге, их знания об одном. Это подобно тому, как может быть тот, кто умиротворен, спокоен и следует Пути; может быть тот, кто имеет желания и следует Пути; может быть тот, кому приходится трудиться – в итоге, они достичь могут одного.
15
Конфуций говорил: «Любовь к учебе приносит Знание. Нерушимая отвага ведет к Человечности. Знание того, что постыдно, даёт Храбрость. Знать эти три истины – значит знать, как развивать свое тело и ум. Знать, как развивать тело и ум – значит, знать, как управлять людьми. Знать, как управлять людьми – значит, знать, как править Поднебесной.
Есть девять принципов, которые должны быть воплощены в Поднебесной родной стране. Сказано: совершенствуй свое тело и ум; почитай достойных; храни родовые узы; уважай великих министров; организуй массу служащих; заботься о простом народе; принимай всех мастеров; будь приветлив к дальним; держи поблизости всех подданных. Совершенствуй тело и ум, и Путь будет утвержден. Чти достойных, и не будешь опозорен. Храни родовые узы, и все отцы, старшие и младшие братья тебя не покинут. Уважай великих министров, и не будешь одурачен. Организуй массу служащих, и их доклады будут в верном порядке. Заботься о простом народе, и все рода будут воодушевлены. Принимай всех мастеров, и богатств будет довольно. Будь приветлив к дальним, и все четыре края света объединятся вокруг тебя. Держи поблизости всех подданных[15], и вся Поднебесная будет уважать.
Соблюдай ясность и безупречность в своем проявлении, не действуй если нет верного пути – так совершенствуется тело и ум. Избегай клеветников, не привязывайся к привлекательному, не стремись к материальным благам, но цени Порядок – так почитаются достойные. Уважай место и статус другого, цени чужие усилия, будь с ними в радости и печали – так сохраняются родовые узы. Предоставляй служащих для выполнения указаний – так проявляется уважение к великим министрам. Будь честен и плати по заслугам – так организуются служащие. Совершай верные дела во времена бедствий и жатвы – так воодушевляются все рода. Выжди день, проверь месяц, а затем дозволяй брать ресурсы – так управляются мастера. Провожай уходящих, привечай приходящих, восхваляй совершенных и помогай обездоленным – так проявляется доброта к дальним. Храни наследие предков, поднимай покинутые страны, храни народ от беспорядков и опасностей, в положенный срок устраивай встречи, отпускай отслуживших и привлекай жаждущих – так все подданные удерживаются рядом. В Поднебесной родной стране есть эти девять принципов управления. Все они ведут к Одному.
К каждому дело необходимо готовиться, тогда не будет ошибки. Обдумывай свои слова, прежде чем сказать – и не оступишься. Обдумывай свои дела – и не будешь окружен. Обдумай свое решение – и не будет траура. Обдумай свой Путь, прежде чем ступить на него – и не будешь истощен. Будучи на низком месте, не способен к высоким делам, ведь не можешь направлять людей. Вот как достичь способности к высокому: не честный с другом не способен к высокому. Вот как стать честным с другом: не соучаствующий своей семье, не может быть честным с другом. Вот как добиться соучастия со своей семьей: тот, кто все ищет лишь для себя, тот не искренен, он не может быть соучастным со своей семьей. Вот как стать искренним: тот, кто не видит в ясности то, что должно быть совершенно, тот не может быть искренним в самом себе.
16
Искренность – это Путь Времени. Становление искренним – это Путь человека. Искренний – тот, кто без усилия пребывает в Изначальном, без стремления воплощает Порядок, молчаливо позволяет всему совершаться – таков наделенный мудростью. Стремится к искренности тот, кто достигает Изначального посредством действия. Он стремится к совершенству и строго его удерживает при помощи: непрестанного обучения, исследования неизвестного, тщательного обдумывания, ясного разделения, честной приверженности выбранному Пути. Имея нечто не изученное – не прекращай учиться тому, к чему еще не способен. Имея нечто не исследованное – не прекращай изучать то, что еще не знаешь. Имея нечто не обдуманное – не прекращай размышлять о том, как этого достичь. Имея нечто не определенное – не прекращай разделять то, что не ясно. Имея нечто не решенное – не бойся следовать тому, чему еще не можешь быть верен. Когда другие могут что-то одно, должен быть способен к сотне подобного. Когда люди могут с десяток чего-либо, должен быть способен к тысяче подобного. Вот таков путь достижения желанной цели. Даже если глуп, неизбежно обретешь ясность. Даже если слаб, неизбежно обретешь силу.
17
Искреннее проявление собственного света называется природой. Прояснение своей искренности называется обучением. Искренность ведет к чистоте и яркости. Чистота и яркость ведет к искренности. В Поднебесной только тот может полностью проявить свою природу, кто достиг искренности. Тот, кто может полностью проявить свою собственною природу, способен проявить природу человека. Тот, кто может проявить природу человека, способен полностью проявить природу всех дел. Кто может проявить природу всех дел, способен соучаствовать Времени и Пространству в перерождении и создании вещей и дел. Тот, кто может соучаствовать Времени и Пространству в перерождении и создании вещей и дел, становится наравне со Временем и Пространством.
18
Когда самодисциплина достигает малейшего и становится всеобъемлющей, искренность становится совершенной и мельчайшее может быть проявлено. Искренность ведет к сотворению формы, форма ведет к воплощению, воплощение ведет к излучению, излучение ведет к движению, движение ведет к изменению, изменение ведет к перерождению. В Поднебесной только тот способен осуществлять перерождение, кто достиг искренности.
Тот, кто достиг искренности на своем Пути, знает, что грядет. Когда родная страна стремится к возвышению, неизбежно сначала проявятся добрые знаки; когда родная страна стремится к забвению, неизбежно сначала проявятся дурные знаки и проклятия. Всё это может быть узнано при помощи тысячелистника и костей, через движение четырех тел[16]. Доброе и худое стремятся к своей цели: благоприятное возможно знать заранее, неблагоприятное возможно знать заранее. Таким образом постигший искренность подобен Высшему существу.
Тот, кто достиг искренности, может завершить свое становление и исполнить свой Путь. Тот, кто искренен, определяет начало и конец всех вещей и дел; если нет искренности, нет и дела. Вот почему Истинный правитель искренен и вершит ценное. Когда искренний прекращает своё собственное становление, возникают и изменяются все мирские дела. Полное воплощение самого себя ведет к человечности. Полное воплощение дел даёт знание. Порядок природы – в соединении внутреннего и внешнего посредством прохождения Пути. Вот почему для всего требуется подходящее время.
19
Вот причина, по которой тот, кто достиг искренности, не останавливается: отсутствие остановки ведет к продолжительности; продолжительность ведет к накоплению; посредством накопления можно достичь того, что далеко; достижение далекого дает всеохватность; всеохватность дает высочайшую яркость и ясность. Достижение всеохватности – так наполняются делами. Достижение высочайшей ясности и яркости – так уходят от дел. Достижение продолжительности – так воплощаются дела. Всеохватность соответствует Пространству. Высочайшая яркость соответствует Времени. Длительная продолжительность не имеет предела. Тот, кто способен на это, не смотрит, но устанавливает правила; не двигается, но творит перемены; не действует, но совершает.
Путь Времени и Пространства может быть полностью описан одним словом: «Они Не Подражают» – и творимые ими вещи неисчерпаемы. Путь Времени и Пространства: всеобщность, наполненность, высота, яркость, продолжительность, длительность. Воспринимаемое нами Время – это лишь множество светящихся огней, но достигая беспредельного, содержит Солнце, Луну и звезды. Воспринимаемое нами Пространство – это лишь множество крупиц земли, но в своей широте и наполненности поддерживает горы и не сжимается под их тяжестью, дает течь морям и рекам и не размокает, содержит внутри себя все вещи. Воспринимаемая нами Гора – лишь множество камней, но в своем величии дает расти травам и деревьям, дает пристанище птицам и зверям, хранит драгоценные богатства. Воспринимаемая нами Вода – лишь множество капель, но в своей неизмеримости родит черепах и крокодилов, драконов, рыб и прочие ресурсы для жизни. Песни гласят: «Поддержи предначертанное Временем – и великий мир не иссякнет!»[17]. Понять речь Времени – значит быть способным воплотить Время. «О! Невыразимое! Чистота Порядка Вень Вана!»[18] Понять слова Вень Вана – значит быть способным создать культуру, которая будет чиста и нерушима.
20
Велик путь мудрого! Течет он ничем не ограниченный, даёт рождение тьме вещей, высоко взметается до самого края Времен. Превосходно цветет его величие! Есть три сотни должных ритуалов, есть три тысячи должных действий. Но все они ожидают подходящего человека и только тогда могут быть исполнены. Потому говорится: «Ели не достичь Порядка, невозможно и реализовать свой Путь». Вот почему Истинный правитель чтит Порядок природы и следует обретению знания, направляется к наивысшему и прилагает силы для безупречного исполнения, стремится уяснить высокое и удержать Изначальное. Обдумывай причины существующего и исследуй новое. Сохраняй понимание при выполнении высшего ритуала. Так, можно жить в выси и не возгордиться, жить внизу и не отчаяться. Когда страна следует Пути, и одних лишь слов достаточно для вознесения. Когда страна не следует Пути, для спасения достаточно молчания. Песни гласят: «Яркость и мудрость – оба этих качества нужны для защиты самого себя»[19]. Это зовется слаженностью.
21
Конфуций говорил: «Глупец тот, кто стремится использовать все для самого себя, Низок тот, кто старается лишь для себя. Быть рожденным в нынешний век противно честной реализации Пути. Неизбежно будут повреждения тела и ума у того, кто отважится на это». Нет Хранителя Времени, потому нет пересмотра ритуалов, нет установления мер, нет исследования культуры[20]. Нынешняя Поднебесная катится все по той же колее, пишутся все те же знаки, следуют все тем же отношениям. Хотя и есть те, кто наделен властью, они не заботятся об отсутствии Порядка. Потому, не осмеливаются установить ритуал и музыку. Хотя и есть те, кто постигли Порядок, они не заботятся об обретении власти. Потому, не осмеливаются установить ритуал и музыку.
22
Конфуций говорил: «Я могу рассказать о ритуалах династии Ся, но княжество Чи не может им соответствовать. Я изучал ритуалы династии Инь-Шан, которые еще имеются в стране Сун. Я изучал ритуалы династии Чжоу, которые используются ныне. Я следую установлениям Чжоу». Владыка Поднебесной должен знать три вещи, которые помогут избежать ошибок! Высшие установления могут быть совершенны, но людям они не доступны, не известному не доверяют; чему не доверяют, тому не будут следовать. Данные низшим установления тоже могут быть совершенны, но люди его не уважают, не уважаемому не доверяют; кому не доверяют, за тем не пойдут. Поэтому, путь Истинного правителя должен быть укоренен в самом себе. Он должен быть известен всему простому народу, сверять свои действия с образом трёх великих владык древности и не лгать; устанавливать всё в соответствии с условиями Времени и Пространства и не отклоняться; он должен быть способен внимать совету предков и Вышних существ и не иметь сомнений в услышанном – тогда и через множество поколений наделенные мудростью не станут изменять установленные им правила. Быть способным внимать совету предков и Вышних существ и не иметь сомнений об услышанном – значит знать порядок хода Времени. Если даже через три тысячелетия мудрые не станут помышлять об изменении правил – вот что значит знать людей. Так действует Истинный правитель – и на века в Поднебесной устанавливает Путь; принимает решение – и на века в Поднебесной устанавливает закон; говорит – и в веках звучит его речь. Дальние приближаются к нему, ближние ему не возражают. Песни гласят: «Не ненавидь тех, кто там; не теряй тех, кто здесь – и будешь восхвален в дни и ночи!»[21] Истинный правитель не может позволить себе не быть таковым – и слава его придет в положенный Временем срок.
23
Конфуций следовал пути предков Яо и Шуня; уподобился образу Вень Вана и У Вана. В вышнем он следовал порядку Времени, в нижнем он следовал течению Пространства. Установления, основанные на Времени и Пространстве, способны поддерживать все без исключения; способны все без исключения охватить. Установления, основанные на чередовании четырех периодов безошибочны, как Солнце и Луна в свечении сменяют друг друга. Тьма вещей рождается бок о бок и не мешают друг другу, их пути пересекаются, но не препятствуют друг другу. Скромный Порядок – это река, утоляющая жажду. Великий Порядок непрерывен в творении. Вот так Время и Пространство творят Великое.
Только тот в Поднебесной, кто достиг мудрости, способен быть чутким, с пронзительным взором, проникающий и знающий – и этого достаточно для достижения цели. Быть всеохватным, радушным и мягким – этого достаточно для собирания существ вокруг. Проявлять силу, стойкость и выдержку – этого достаточно для того, чтобы вести других. Стоять прямо, непринуждённо, непредвзято и уважительно – этого достаточно, чтобы быть уважаемым. Осторожно следовать принципам культуры – этого достаточно, чтобы быть способным отличить одно от другого. Кто способен на это, он будто обширный и вездесущий, размеренно изливающийся неиссякаемый источник! Обширный и вездесущий словно Время, глубокий словно бездна. Когда он проявляется, нет никого, кто бы не почитал. Когда он говорит, нет никого, кто бы не поверил. Когда он решает, нет никого, кто бы не был удовлетворен. Так, гремящая слава, словно океан, переполняет всю Срединную землю. Её сила достигает Южных и Северных племен. Сила лодки и повозки в достижении цели. Сила людей – во взаимодействии. Сила Времени – в переменах. Сила Пространства – в поддержке. Сила Солнца и Луны – в сиянии. Сила трудностей – в сплочении людей. Все наполнено живой и родственной силой, нет ничего, что бы не чтило узы родства. Поэтому говорится – «Соучаствуй Времени».
Только тот, кто в Поднебесной достиг искренности, способен управлять в соответствии с велением Времени, способен установить великую основу для всего существующего, ведать, как Время и Пространство творят и дают перерождение. На кого здесь можно положиться? Чиста и совершенна должна быть его человечность! Глубоко и безмятежно должно быть его сияние! Беспредельно должно быть его Время! Кто без усилия чуток, ясен и мудр, тот способен достичь высшего Порядка Времени. Кто способен знать это?
24
Песни гласят: «Сохрани яркую одежду под простой накидкой»[22]. Удержись от выставления напоказ своей культуры. Таков Путь Истинного правителя: скрывает свой блеск, но день ото дня становится ярче. Малый человек выставляет себя напоказ, оттого и тускнеет. Путь Истинного правителя легок, но без брезгливости; прост, но высококультурен, дает знание близкого в далеком, дает знание своей изменчивости, дает знание очевидности в глубоком; способен привести к Порядку.
Песни гласят: «Хоть рыба и легла на дно, да все же видно ее хорошо»[23]. Потому Истинный правитель внутри себя держит только не больное, нет ненависти в его воле. Есть ли что-то, чего Истинный правитель не смог бы достичь? Лишь то, что люди не видали, да не слыхали. Песни гласят: «И хоть ты в комнате один, не занимайся постыдным – сверху видно все, как бы и не было крыши»[24]. Поэтому, Истинный правитель не двигается, но уважаем; не говорит, но все доверяют ему. Песни гласят: «Подношение свершается в тишине, тогда не может быть и спора»[25]. Поэтому Истинный правитель не награждает, а народ воодушевлен; не проявляет гнева, а народ упорен в наказании виновных. Песни гласят: «Только Порядок не может быть увиден! Все правители стараются его постичь»[26]. Поэтому Истинный правитель уважителен и осторожен – и всё в Поднебесной спокойно. Песни гласят: «Раскрой себя для ясного Порядка. Не показуха нужна для красоты»[27]. Конфуций говорил: «Речи и одежды вторичны для преобразования народа». Песни гласят: «Порядок невесом и незаметен как волосок»[28]. Этот волосок – наличие человеческих взаимоотношений. «Время вбирает всё в себя: не слышимое, не воспринимаемое»[29]. Вот так!
Источники и переводы ‒ Primary Sources and Translations
Xue Yong Lun Yu 2009 – Xue Yong Lun Yu. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2009 (in Chinese).
Ma Rusen 2014 – Ma Rusen. Yinxu Oracle Bones Practical Dictionary. Shanghai: Shanghai University Press. 2014. (in Chinese).
Shi Jing 2000 – Shi Jing. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2000 (in Chinese).
Xu Shen 2013 – Xu Shen. Shuowen Jiezi. Peking: Chinese Publishing House: 2013. (in Chinese).
Zhu Xi 2012 – Zhu Xi. Collected Notes on Four Confucian Classics. Peking: Chinese Publishing House. 2012 (in Chinese).
Yi Jing 2012 – Yi Jing. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres: 2012 (The Book of Changes: in Chinese).
References
Legge 2006 – James Legge: The Chinese Classics in 5 vols. Volume 1: Confucian Analects, the Great Learning, and the Doctrine of the Mean. 1861. Revised second edition, Oxford: Clarendon Press. 2006
Muller 2014 — A. Charles Muller. Six Chinese Classics. Translation and commentary. Электронный источник. Код доступа: http://www.acmuller.net/con-dao/docofmean.html
Ссылки ‒ References in Russian
Канаев 2017 – Канаев И.А. «Великое учение». Великое учение. Перевод с китайского и примечания И.А. Канаева // Вопросы философии. 2017. № 11. С. 152–162.
Лекторский 2017 – Лекторский В.А. Познание, действие, реальность // Вопросы философии. 2017. № 9.
Малявин 2014 – Малявин В.В. Пространство в китайской цивилизации. – М. Феория, 2014
Сыма Цянь 2001 – Сыма Цянь. Исторические записи (Ши Цзи). Т. 1. Пер. с кит. И коммент. Р.В. Вяткина и В.С. Таскина под общей редакцией Р.В. Вяткина. М. «Восточная литература» РАН, 2001.
Сыма Цянь 1992 – Сыма Цянь. Исторические записи (Ши Цзи). Т. 6. Пер. с кит., предисл. и коммент. Р.В. Вяткина – М.: Наука. «Восточная литература» РАН, 1992.
Хайдеггер 2013 – Хайдеггер Мартин. Бытие и время. Пер. с нем.: В.В, Бибихина. М., Академический проект, 2013.
Четверокнижие 2004 – Конфуцианское «Четверокнижие». Перевод с китайского и комментарии А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Л. С. Переломова, П. С. Попова при участии В. М. Майорова, вступительная статья Л. С. Переломова. М.: Восточная литература, 2004 (Si shu, Russian Translation).
Чжун Юн 2003 – Конфуцианский трактат «Чжун Юн»: переводы и исследования / сост. А.Е. Лукьянов. – М.: Вост. лит. 2003
Шицзин 1957 – Шицзин. Книга песен и гимнов. Под ред. А.А. Штукина и Н.Т. Федоренко. М., 1957.
Ян Хиншун 1990 – Ян Хиншун. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М.: Наука. 1990
Примечания:
[1] Чжун Ни –второе из собственных имен Конфуция, 6 – 5 вв. до н.э., Китай, см. [Сыма Цянь 1992].
[2] Шунь – пятый из Пяти легендарных императоров, 23 – 22 вв. до н.э., один из высших примеров достойного правителя в школе Конфуцианства, руководил работами по восстановлению земли после потопа; неоднократно терпел покушения на жизнь со стороны завидующего брата, о котором не переставал заботиться несмотря ни на что, см. [Сыма Цянь 2001].
[3] Ян Хуэй, 6-5 вв. до н.э., один из наиболее почитаемых учеников Конфуция, отличавшийся усердием и способностями; рано умер. Конфуций долго оплакивал своего ученика и часто приводил его другим в пример.
[4] Цзы Лу, 542-480 гг. до н.э., один из первых и самых известных учеников Конфуция; отличался отвагой и стремлением к справедливости, неоднократно предупреждался мастером о необходимости быть осторожным; в стремлении выполнить долг службы, погиб, так и не достигнув успеха.
[9] Шунь, 23 – 22 вв. до н.э., вел простую жизнь до того, как предыдущий император Яо, 24-23 вв. до н.э., решил передать ему престол Поднебесной. По преданию, Шунь пахал тощие земли, удил на мелководье – и впоследствии люди стали уступать друг другу жирные земли и заливы, чтобы распахивать неплодородные земли и удить рыбу в неудобном месте, см. [Ян Хиншун 1990, 42]
[11] Во время династии Шан, 17-11 вв. до н.э., произошло возвышение рода Чжоу при правлении Вень Вана 12 – 11 вв. до н.э. Его сын У Ван низложил династию Шан, одержав военную и политическую победу. Престол наследовал его сын, Чэн Ван, в юном возрасте. Регентом стал Чжоу Гун, младший брат У Вана, подавивший мятеж и осуществивший устроение династии Чжоу. Тай Ван и Ван Цзи: прадед и дед У Вана, покорившего династию Шан см. [Сыма Цянь 2001].
[12] Великий человек – Дафу, высокий придворный титул. Одно из прочтений «Великого Учения», предваряющего переводимый текст в Четверокнижии – это описание Пути Великого человека.
[13] Смысл установленного порядка ритуала в установлении преемственности и взаимной ответственности меж поколениями. Сын, не достигший высот отца, лишает того положенной славы. Тому же, чей сын превзошел достижениями, воздается должная слава, так как в том велика заслуга отца.
[14] Ай-гун, 494—467 до н. э., правитель царства Лу, потомок Чжоу Гуна; критиковался Конфуцием за неразумное правление.
[15] В тексте говорится об удельных князях – Хоу. Они были непосредственными подданными верховного владыки.
[16] Стебли тысячелистника используются при составлении гексаграммы по Книге Перемен; записи на костях являются одним из древнейших способов общения с Высшими существами; четыре тела узнаются при подбрасывании двух монет или иных предметов, что дает четыре комбинации: Свет или Тень при двух одинаковых символах, неясность при различных или необычность при маловероятном расположении.
[20] По преданию, пересмотр и обновление установлений, ритуалов и музыки должны осуществляться каждые 800 лет.
