ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Автор: Илья Канаев
Опубликовано: Вопросы философии. 2017. № 11. С. 152–162
«Великое учение»
Статья предваряет выполненный И.А. Канаевым перевод классического текста китайской философии, известного под заглавием «Великое учение», «Да сюэ». Данный текст является частью канонического конфуцианского «Четверокнижия», которое служило одним из основных текстов при проведении экзаменов для замещения государственных должностей в династическом Китае. Основная проблематика текста – овладение личным знанием, качества руководителя и управление государством. Перевод осуществлен с позиции современной теории познания.
Работа выполнена в рамках исследовательского проекта «Философия Книги Перемен в свете современной теории познания» в Университете Цзинань (Гуанчжоу, КНР, 2015–2018 гг.).
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: китайская философия, образование, знание, личность, руководитель, государство.
КАНАЕВ Илья Александрович – кандидат философских наук, (Ph.D. КНР); постдоктор, факультет китайского языка и литературы, Университет Цзинань, Гуанчжоу, КНР.
2136135682@qq.com, varetis@gmail.com
Статья поступила в редакцию 19 января 2017 г.
Цитирование: Канаев И.А. «Великое учение». Великое учение. Перевод с китайского и примечания И.А. Канаева // Вопросы философии. 2017. № 11. С. 152–162.
«Великое учение» – один из основных текстов китайской системы классического образования, опирающейся на изучение наследия древности. С него начиналось классическое Четверокнижие, составленное Чжу Си в XII в.; впоследствии этот текст стал одной из ключевых книг, знание которых требовалось для прохождения государственного экзамена на замещение должностей в династическом Китае; см.: [Малявин 2001].
«Великое учение» воспринимается как социально направленный текст, затрагивающий вопросы личности руководителя и принципы управления государством, отсюда и слово «великое» в его заглавии. Более простое толкование объясняет заглавие так: он предназначен для обучения взрослых людей (как в современной высшей школе), а не для обучения детей. Несомненно, в тексте подразумеваются эти значения, однако в основе его – определённый жизненный путь, ведущий к становлению Великого человека; этот путь начинается с познания вещей и завершается осознанием всего народа, «охватыванием» его в своём сердце. Практико-ориентированное и упрощенное понимание такого пути представлено в одиннадцатой главе, более полное – в исходном изречении, толкованию которого и посвящены последующие главы. Путь этот также может быть обозначен как расширение «человечности», он был преимущественно представлен конфуцианством и в более древних текстах противопоставлялся пути уменьшения человечности, которому следовали приверженцы Чжуан-цзы. «Великое учение» проясняет этапы пути расширения человечности, на современном языке это можно было бы назвать расширением личного сознания и личной ответственности человека.
Китайские классические тексты не раз переводились на иностранные языки, в том числе и на русский; см.: [Четверокнижие 2004]. Еще больше написано современных толкований, существуют переводы на современный китайский, ведь, несмотря на использование всё тех же письменных знаков, даже в Китае лишь немногие могут осмысленно читать древний текст в оригинале. Существует и утвержденная академическая традиция толкования классических текстов. Однако при более близком знакомстве оказывается, что все переводы, как и китайские современные трактовки, с завидным постоянством воспроизводят толкование, которое дал Джеймс Легг – английский исследователь, живший полтора века тому назад, переведший основные классические китайские тексты на английский язык и, по сути, представивший культуру Китая Западному миру; см.: [Legge 2006]. Несомненно, его наследие велико, а переводы, как и прежде, вызывают неподдельный интерес. Однако сомнительно, что три тысячелетия истории могли быть полностью охвачены в работе одного человека.
Традиционная для Китая система образования была отлична от привычной западному человеку постоянно обновляемой системы толкований: ученик изучал классические тексты, в первую очередь, представленные в Четверокнижии [Zhu Xi 2012], а также другие известные каноны. Впоследствии он самостоятельно осмыслял их на протяжении всей жизни, лишь изредка обращаясь за объяснениями к учителю. Традиция сохранялась в устной форме, и любое толкование, в том числе и канонизированное позднее на Западе, является не более чем одним из многих возможных способов понимания как смысла конкретного текста, так и способа чтения древней классики в целом. К примеру, еще в 1950-х гг. составитель одного из учебников по грамматике древнекитайского языка жаловался на то, что до его поколения исследователей не существовало какой-либо системы древнекитайской грамматики, а смысл и правила приходилось вычленять из устного толкования и имевшихся переводов на европейские языки; см.: [Pulleyblank 1995]. Следовательно, вся современная система чтения и перевода классических древнекитайских тексов, принятая на Западе, насчитывает не более пятидесяти, а в лучшем случае, ста пятидесяти лет истории. Я не вижу причин ориентироваться на неё, формально утвержденную столь недавно по меркам исходного текста.
Дж. Легг и другие авторы известных интерпретаций, к примеру, Ричард Вильгельм, переводчик «Книги перемен» [Wilhelm 1967], постигали смысл исходного текста посредством погружения в культуру и обучения у носителей традиции. Я следую тому же пути: моя исследовательская работа проходит в Университете Цзинань, г. Гуанчжоу, где я имею возможность общаться с представителями академической философии материкового Китая и Гонконга; в то же время многие консультации по смыслу текста в целом и отдельных его понятий я получил от мастера Ма Цзы-и, руководителя Классической школы Сянь Цян в районе Феникс в Гуанчжоу (Guangzhou Xian Qian Education Consulting Limited; Phoenix City Town, Biguiyuan Country Garden, Guangzhou, P. R. China). Представленный перевод является моей интерпретацией китайского классического текста на языке теории познания, которым я овладел в России, вначале на Философском факультете МГУ им. М.В. Ломоносова, а затем в аспирантуре ИФ РАН под руководством академика РАН В. А. Лекторского; см.: [Лекторский 2000]. Некоторые места переведены почти буквально, с сохранением порядка слов, а некоторые понятия, наоборот, развернуты из одного слова в целое предложение. Во многих местах объяснение почерпнуто из первого этимологического словаря китайского языка «Шовэнь цзецзы» (II в. н.э.), который включает в себя анализ строения иероглифического знака [Xu Shen 2013]. Я убежден, что критерий полезности философской работы – её понятность и та практическая помощь, которую она оказывает при решении конкретных задач, что невозможно при использовании непонятного языка.
Хочу обратить внимание на три основных понятия представленного текста. Первое – Дао. Оно имеет множество значений, в тексте «Великого учения» используется в общепринятом переводе «Путь». В современном Китае слово Дао часто можно встретить на знаках дорожного движения, что сразу делает его более понятным, сбивая ненужный мистический ореол, свойственный ему на Западе. Разумеется, в философских текстах оно имеет более насыщенное значение, что интуитивно понятно и для русского слова «путь». В китайской письменности древний иероглиф Дао был сложносоставным и включал в себя идею переменного движения и остановки, собирания воды в поток и собственную направленность на данное состояние [Xu Shen 2013]. В целом значение иероглифа Дао можно описать как собирание многообразия состояний в единство и движение к цели, включающее в себя как активное действие, так и остановки. В языке современной теории познания этому комплексу значений наиболее соответствует понятие Хаоса, в котором заключены все возможные проявления и который необходимо отличать от состояния беспорядка.
Второе понятие – Дэ. На Западе достаточно распространено его толкование как индивидуальной «благодати» [Четверокнижие 2004, 78]. Вряд ли будут плодотворны споры о наилучшем понимании принципов культуры, поэтому я укажу лишь на то, что данный иероглиф употреблялся уже в древнейших записях на гадательных костях династии Шан (XVII–XI вв. до н.э.); в нем отражены идеи движения и «десяти глаз» [Ma Rusen 2014]. Глаз является стандартным символом для изображения человека, числительное указывает на определенное количество. При этом, коль скоро китайская система счета является десятичной, «десять» является не просто абстрактным множеством, но выражает переход к следующему уровню, порядку. В позднейших написаниях к знаку стали добавлять изображение сердца как символ не просто формального собирания группы людей, но объединения их внутренних стремлений. Таким образом, идея изначального иероглифа Дэне могла подразумевать процесс индивидуации; наоборот, он обозначал такое движение, которому могут или должны следовать многие сердца, процесс расширения упорядоченности одного сознания, вбирающего в себя многих и принимающего соразмерную ответственность. Взаимная связь вещей или существ с определенной целью ради реализации принятого стремления – это Порядок: так я перевожу слово Дэ. Взаимное расположение вещей без какой бы то ни было причины и цели обозначается как Беспорядок.
Третье понятие – цзюнь цзы, буквально «наследник правителя» [Tang Han 2014]: он должен быть лучшим среди людей, только тогда народ будет следовать за его отцом. Однако уже во времена Конфуция руководители государств не были воплощением идеала, а зачастую наоборот. Поэтому имя «наследника» стало скорее обозначением того, кто наделен знанием и мудростью. На английский язык данный термин переводится как gentleman, что совершенно неприменимо для русского языка. Один из традиционных переводов «благородный муж» достаточно точен по смыслу, но несет оттенок передачи власти или привилегий по наследству, что во времена Конфуция уже не было актуальным. К тому же женщина также могла обозначаться этим термином, и тогда бы потребовалось изменение окончания по примеру популярного в современных текстах чередования он/ она. По второму тексту Четверокнижия, «Чжун юн», особенно четко видно, что терминцзюнь цзы применялся в первую очередь именно к тем, кто должен по праву руководить страной. О том, как это правильно делать, как раз и повествуют книги канона, в том числе и «Великое учение». Поэтому данное понятие я перевожу как «истинный правитель»: это тот, кто достоин вести за собой народ. В конфуцианских текстах его антагонист – сяо жэнь. Это «малый человек»: он может быть взрослым по виду, но ведут его неосознаваемые стремления тела и потому он пребывает на детской или даже животной стадии развития и не желает развиваться в человека.
При изучении классического наследия в школах Китая текст «Да сюэ» является первым по порядку. Следом за ним идет более поздний текст «Чжун юн», содержащий метафизические положения, а потом уже представляются наиболее древние изречения Конфуция и Мэн-цзы. Текст «Великого учения» переведен мной по общепринятому и наиболее распространенному сейчас в Китае варианту; я следую представленному в нем порядку глав [Da Xue 2009]. Текст содержит множество цитат из «Книги песен», «Ши цзин», и «Книги документов», «Шу цзин», двух из пяти классических текстов конфуцианства. «Книга песен» содержит тексты XII–VII вв. до н.э., а составлена она, как считается, Конфуцием в VI в. до н.э. «Книга документов» охватывает период со времен правления императора Яо (традиционно относится к XXIV в. до н.э.); ее также составил Конфуций на основании дошедших до него свидетельств [Shu Jing 2003]. Наиболее известный поэтический перевод «Книги песен» на русский язык был выполнен под руководством А. А. Штукина [Шицзин 1957]. Все цитаты из «Книги песен» даны с указанием разделов и частей ее оригинального текста; см.: [Shi Jing 2000]; первая римская цифра соответствует одному из четырёх разделов, далее указаны номер части и номер песни. Большинство заимствований из «Книги документов» являются описаниями должного поведения исторических персонажей. Однако в тексте «Великого учения» они выступают в роли наставлений, обращённых к читателю, что в данном контексте определяет различие грамматических конструкций. Краткие описания исторических событий и персонажей представлены в примечаниях в соответствии с наиболее авторитетной версией историка Сыма Цяня; см.: [Сыма Цянь 2001].
Великое учение
1
Путь обучения Великого человека находится в прояснении чистого Порядка, находится в объединении народа, находится в удержании высшего совершенства.
Тот, кто способен удержаться в состоянии высшего совершенства, обретает устойчивую разделённость всех прочих своих состояний, знает и способен различать каждое из них.
Тот, кто удерживает разделённость своих состояний, может быть спокоен.
Тот, кто пребывает в спокойствии, может быть в мире с собой и окружающими.
Тот, кто умиротворен, может заботиться о других.
Тот, кто заботится о других, может достичь цели пути Великого учения.
Вещи имеют корни и ветви, дела имеют конец и начало.
Знать должный порядок следования первого и последнего – значит приблизиться к исполнению Пути.
Тот, кто искренне желает прояснить чистый Порядок для всего в Поднебесной, начинает с управления собственным государством1.
Тот, кто хочет верно управлять своим государством, начинает с ведения дел собственного Рода.
Тот, кто хочет вести свой Род, начинает с тренировки и развития собственного тела и ума.
Тот, кто хочет развить своё тело и ум, начинает с выпрямления собственного Сердца.
Тот, кто хочет выпрямить своё Сердце, начинает с достижения искренности собственных состояний.
Тот, кто хочет добиться искренности своих состояний, начинает с расширения собственного знания.
Увеличение знания заключено в постижении вещей.
Когда вещи познаны и размечены, тогда знание достигает предела.
Когда достигнут предел знаний на выбранном пути, состояния становятся искренними.
Когда состояния искренни, Сердце прямо.
Когда Сердце прямо, тело и ум развиваются.
Когда собственное тело и ум развиты, дела Рода идут верно.
Когда Род ведется верно, государство управляемо.
Когда управляется собственное государство, вся Поднебесная покоится в мире.
Для каждого в мире, от наследника Неба и до простого человека, есть только одна основа – это тренировка и развитие собственного тела и ума.
Не бывало никогда такого, чтобы основа была в беспорядке и прогнила, а ветви бы цвели и несли плоды.
Никогда не должно быть так, чтобы важное было заброшено, а неважное утверждалось как главное.
Сказанное есть основа. Сказанное есть знание наивысшего.
Что называется «искренностью собственных состояний» – не допускай самообмана:
как при раздражении неприятным, так и при влечении к красивому.
Это значит быть честным с самим собой.
Поэтому Истинный правитель необходимо должен быть осторожен по отношению к самому себе.
Малый человек, не получив указаний, не способен отличить дурное от хорошего, и ничто в мире не остается не затронутым его попытками принизить высокое и уровнять его с самим собой.
Когда Малый человек видит Истинного правителя, то испытывает отвращение, он прячет свои пороки и выпячивает свои достижения. Однако мудрый человек глядит так, как если бы он видел каждого насквозь. Какой же смысл в обмане?
Поэтому говорится так: что искренне находится в самом центре, то и проявляется как наружность.
Поэтому Истинный правитель необходимо осторожен по отношению к самому себе.
Цзэн-цзы2 говорил: «Десять глаз смотрят, десять перстов указуют, но самому нельзя забывать о важном!»
Богатство приносит пользу дому, Порядок приносит пользу телу и уму. Когда сердце широко, тогда и тело изобилует здоровьем.
Поэтому, Истинный правитель необходимо искренен в своих состояниях.
3
«Песни» гласят: «Вглядись ты в Чи реки поток, Зеленеют его берега. Прекрасен Правитель истинный: Как яшма, разделён он да высечен; как яшма, выточен он да отполирован. Яростен он и отважен; блистателен он и широк. Не описать словом Правителя истинного, не забудется он во веки вечные»3.
«Как яшма, разделён он да высечен» – это сказано о Пути обучения.
«Как яшма, выточен он да отполирован» – это сказано о собственной тренировке.
«Яростен он и отважен» – это сказано о чести и достоинстве. «Блистателен он и широк» – это сказано о могуществе долга.
«Не описать словом Правителя истинного, не забудется он во веки вечные» – это сказано о том, что когда Путь исполнен, Порядок достигает совершенства проявления; это никогда народом не будет забыто.
4
«Песни» гласят: «О! Не забывай прежних владык!»4 Истинный правитель достоин их заслуг и хранит преемственность родства. Малый человек жаждет удовольствий их положения и растрачивает доступные возможности.
Пока живут на свете люди, это не должно быть забыто.
В «Наставлениях Кану» сказано: «Следуй чистому Порядку»5.
В «Тай Цзя» сказано: «Стремись ясно воплотить предначертанное Временем»6.
В «Каноне Яо» сказано: «Следуй ясному и высокому Порядку»7.
Всё это о достижении ясности на пути Великого учения.
На купели Тана было высечено: «Ежедневное развитие – вот что важно. Каждый день обновляйся; снова и снова совершенствуйся, и так каждый день»8.
В «Наставлениях Кану» сказано: «Совершенствуйся сам, и народ последует за тобой»9.
«Песни» гласят: «Хотя Чжоу было древней страной, ей предначертано было вознестись»10.
Поэтому нет такого места на земле, где Истинный правитель не стал бы добиваться совершенства в творимых деяниях.
5
«Песни» гласят: «Велика страна людей, раскинулась на тысячи ли. Только так народ в безопасности»11.
«Песни» гласят: «Беззаботно щебечет канарейка, но есть на холме место, чтоб укрыться ей12».
Конфуций говорил: «Чтобы укрыться, надо обладать собственным местом. Не могут же люди быть хуже птиц?»13
«Песни» гласят: «Велико было совершенство Вэнь-вана в следовании выбранному месту!»14 Будучи правителем, утверждался он в человечности; будучи начальником, утверждался он в уважительности; будучи сыном, утверждался он в почтительности; будучи отцом, утверждался он в доброте и заботе; в ведении дел с народом утверждался он в честности.
Конфуций говорил: «Выслушивая обвинения, в суде или же коря сам себя, я всё еще человек. Надо добиваться того, чтобы не было споров!»
Тот, кто не способен к соучастию с другими, не должен иметь возможности изощрять свою речь. Велик должен быть страх перед волей народа.
Сказанное есть знание об основе.
6
Что означает «Развитие тела и ума находится в выпрямлении собственного Сердца»: если в теле и уме есть место для злости и гнева, значит, не достигнута Сердца прямота; если в теле и уме есть место для страха и ужаса, значит, не достигнута Сердца прямота; если в теле и уме есть место для привязанности к удовольствиям, значит, не достигнута Сердца прямота; если есть место для беспокойства и сожаления, значит, не достигнута Сердца прямота.
Когда Сердце не присутствует, смотрит человек, да не видит; слышит, да не понимает; ест, но не чувствует вкуса еды.
Это сказано о том, что тренировка тела и ума заключена в выпрямлении собственного Сердца.
7
Что означает «Руководство своим Родом находится в тренировке собственного тела и ума»: тот, кто в себе имеет к чему-то привязанность и пристрастие, находится под властью того и предвзят; кто в себе имеет отвращение и ненавидит что-то, находится под властью того и предвзят; кто в себе несет страх и преклонение, находится под властью того и предвзят; кто ленив и празден, находится под властью того и предвзят.
Поэтому ценится во всей Поднебесной тот, кто способен любить, но знать недостатки любимого; способен испытывать неприязнь, но знать достоинства вызывающего отторжение.
И есть потому пословица: «Не знает человек зла в своем ребенке; не знает величины урожая из посаженного семени».
Это сказано о том, что, если тело и ум не тренированы, невозможно вести свой Род.
8
Что означает «Для управления государством необходимо сначала упорядочить собственный Род»: не бывает такого, чтобы тот, кто не может обучить своих родственников, был бы способен наставлять других людей. Поэтому Истинный правитель не оставляет дела семьи, занимаясь управлением государством.
Кто почтителен к родителям, тот способен верно служить правителю; кто уважителен к старшим братьям, тот способен выполнять указания начальства; кто добр и заботлив к своим детям, тот способен направлять других людей.
В «Наставлениях Кану» сказано: «Как мать защищает новорожденного ребенка»15. Сердце её к тому искренне стремится, и хотя не всегда точны её действия, не могут они быть далеки от должного; хоть и не была она научена, как рожать и воспитывать детей, до того как вышла замуж.
Один Род человечен – и вся страна следует человечности. Один Род вежлив – и вся страна следует порядочности. Один человек преступает закон – и во всей стране вершатся беспорядки. Так работает личный пример. Об этом говорится: «Одно слово может испортить всё дело; один человек может укрепить государство». Яо16 и Шунь17 направляли Поднебесную посредством человечности, и народ следовал человечности. Цзе18 и Чжоу19 командовали Поднебесной посредством жестокости, и народ следовал жестокости. Указы Цзе и Чжоу противоречили их собственным влечениям, и народ не исполнял указы.
Поэтому, Истинный правитель сначала обретает все заслуги в себе самом, а затем уже требует их воплощения от других. Не имея чего-то в самом себе, не требует того от других.
Не может быть так, чтобы человек мог направлять других в том, чему не может быть сопричастен в собственном теле и что не может он сам в себе осознать. Поэтому управление государством заключается в упорядочении собственного Рода.
«Песни» гласят: «Прекрасен персика расцвет, листва его пышна и зелена; выходит девица замуж, благом она будет Роду, в который идёт»20. Будь сперва полезен своему Роду, и тогда уже будешь способен наставлять людей в государстве.
«Песни» гласят: «Достоин старший брат, достоин младший брат»21. Будь достойным старшим братом, будь достойным младшим братом и тогда уже сможешь обучать людей в государстве.
«Песни» гласят: «Когда твой долг непогрешим, можешь установить порядок во всех четырёх концах света»22. Когда собственные действия в качестве отца, сына, старшего и младшего брата исполнены на должном уровне, народ также будет их исполнять.
Это сказано о том, что управление государством заключается в упорядочении своего собственного Рода.
9
Что означит «Умиротворение Поднебесной находится в управлении собственным государством»: когда вышестоящий почитает старших, народ стремится к сыновней почтительности; когда вышестоящий уважает начальников, народ стремится к братскому уважению; когда вышестоящий добр к обездоленным, народ также их не бросит. Вот так Истинный правитель обладает верным методом для разметки своего Пути.
Чего не приемлешь в том, кто выше, не выказывай к тому, кто ниже; чего не приемлешь в том, кто ниже, не проявляй в службе к тому, кто выше; чего не приемлешь в том, кто впереди, не совершай к тому, кто позади; чего не приемлешь в том, кто за тобой следует, не допускай в следовании за тем, кто впереди; чего не приемлешь в том, кто справа, не твори тому, кто слева; чего не приемлешь в том, кто слева, не твори тому, кто справа.
Это сказано о знании своего Пути.
10
«Песни» гласят: «Счастлив лишь тот правитель, кто народу как отец и мать»23. Любить то, что людям должно любить, отвергать то, что людям должно отвергать, – вот что значит быть родителем для народа.
«Песни» гласят: «Высока гора на Юге, скалы её круты и отвесны. Ярый и ослепительный учитель И Инь, на тебя взирает весь народ»24. Но обладающий страной не может быть неосторожен. Оступиться лишь стоит – и проклянёт вся Поднебесная.
«Песни» гласят: «Пока династия Инь не потеряла поддержку народа, она могла следовать воле Неба. Должно помнить о делах Инь, нелегко высокое предначертание»25.
Так говорится: обрести поддержку народа – значит обрести государство; потерять поддержку народа – значит потерять государство.
Поэтому Истинный правитель в первую очередь озабочен воплощением Порядка. Обладать Порядком – это обладать людьми; обладать людьми – это обладать Землей; обладать Землей – это обладать богатством; обладать богатством – это обладать ресурсом полезного.
Порядок есть основа, богатство есть следствие. Если основа выставляется вовне, а следствие прячется вовнутрь и используется для личных целей, люди обучаются быть жадными и предаются грабежу.
Поэтому, когда богатство для себя лишь копится, народ разбредается; когда богатство используется, народ собирается.
Поэтому неправедная к другим речь также обернется против тебя самого; нечестно нажитые деньги также будут потеряны.
11
В «Наставлениях Кану»26 сказано: «Только следование предначертанию не должно быть привычным и необдумываемым». Говорится: «Совершенная реализация Пути ведет к овладению им; отсутствие стремления к совершенству ведёт к потере предначертания».
В «Книге Чу»27 сказано: «В стране Чу никакая вещь не ценится как сокровище, одно лишь совершенство есть сокровище».
Дядя Фан28 говорил: «Не имеет изгнанник сокровищ, лишь человечность родственных отношений – его сокровенное».
«Клятва Цинь»29 говорит: «Если есть такой министр, совершенно бездарный, но честно следующий выбранному Пути, чьё сердце широко и умиротворённо, способно всё в себя вместить: человека, что обладает умениями, он ценил бы, как самого себя; человека, наделённого мудростью, его сердце искренне любило бы, а не только на словах льстил бы он, – истинно, кто способен вместить в себе всё это, способен тот защитить моих детей, моих внуков и мой народ. Не правда ли, велика удача иметь такого человека! А тот, кто сам умел, но завидует и ненавидит других способных; чинит препятствия тем, кто мудростью наделён, и не оказывает им содействия, тот не способен вместить других в своём сердце. Не может он быть опорой моим детям, моим внукам и моему народу. Не правда ли, велика опасность довериться такому!» Лишь человечный правитель может изгнать такого служащего, сослать его на все четыре стороны в дикие страны, но не позволить ему быть среди нас в Срединном государстве. Это сказано о том, что лишь человечный способен любить людей как должно, лишь человечный способен карать людей как должно.
Видеть достойного, но не быть способным продвинуть его, помочь ему, да не вовремя – значит уповать на судьбу. Видеть недостойного, но не быть способным его изгнать, изгнать, да недостаточно далеко – это ошибка.
Любить то, что люди ненавидят, ненавидеть то, что люди любят, значит идти против человеческой природы. Бедствия необходимо охватят мужа, кто допускает такое.
Таким образом, Истинный правитель идёт по пути обучения быть Великим: он необходимо верен должному и честен в его проявлении. Гордыня и сомнения ведут к потере Пути.
12
Для обретения богатства есть прямой путь: производящие блага должны превосходить потребляющих блага, производство должно быть быстрее, нежели потребление – в таком случае богатство будет длительным и достаточным.
Человечный использует материальные ценности для развития ума и тела, лишенный человечности использует тело и ум для обретения материальных ценностей.
Не бывает так, что вышестоящий стремится к человечности, а подчиненные не стремились бы при этом к справедливости. Не бывает так, чтобы тот, кто стремится к справедливости, оставлял бы неоконченными дела службы; и не бывает так, чтобы он относился бы к государственной казне как к своей собственности.
Мэн Сянь-цзы говорил: «Семье чиновника, обладающего хотя бы одной повозкой в четыре коня, не дело возиться с курами и свиньями. В доме, подающем еду на льду во время жертвоприношения, не дело держать коров и овец. В доме, обладающем сотней колесниц, не должно держать служащего мздоимца, ищущего чем бы еще обобрать простой люд – уж лучше иметь вороватого слугу, чем такого мздоимца».
Что означает «Государство не должно расценивать материальные блага как преимущество, но должно видеть Справедливость как достояние». Если управляющий родной страны стремится лишь к накоплению богатств – это очевидно малый человек, даже если и совершает он нечто хорошее. Когда малый человек руководит в делах родной страны, бедствия и беспорядки необходимо вместе наступают. Хотя бы и были достойные люди, но вряд ли они могут что-то изменить.
Это сказано о том, что государство не должно расценивать материальные блага как преимущество, но должно видеть Справедливость как достояние.
Примечания
- Фраза начинается с иероглифа, который обычно переводится как «древний». Однако его первоначальное значение – прямая или искренняя речь [Xu Shen 2013]. Так как в конфуцианском учении древние правители служили примером образцового поведения, произошло смещение значений и добавочное стало основным.
- Цзэн-цзы (V в. до н.э.) – один из наиболее почитаемых учеников Конфуция.
- «Книга песен», I.V.1.
- «Книга песен», IV.I.4. Отрывок призывает помнить и о достойных деяниях прежних владык, и о тех, кто не смог выдержать ответственности правления, погиб сам и погубил свой Род.
- «Книга документов», документы династии Чжоу, «Наставление Кану». Произнес его Чжоу-гун, владыка династии Чжоу, при строительстве города Лои (Лоян) в XI в. до н.э. Наставление обращено к тем, кто выполнял строительные работы.
- «Книга документов», документы династии Шан, «Тай Цзя» I. Тай Цзя – четвертый владыка династии Шан, XVIII в. до н.э. Сочинение приписывается советнику И Иню.
- «Книга документов», документы времен Юя, «Канон Яо». Император Яо, четвертый из пяти легендарных императоров Китая, XXIV–XXIII вв. до н.э.
- Чэн Тан – правитель рода Шан, в военном походе одержал победу над Цзе, лишившимся поддержки народа правителем династии Ся (XXI–XVII вв. до н.э.); после чего Чэн Тан установил правление династии Шан (XVII–XI вв. до н.э.).
- «Книга документов», документы династии Чжоу, «Наставление Кану».
- «Книга песен», III.I.1. Следуя записям Сымя Цяня [Сыма Цянь 2001], род правителей Чжоу и род правителей Шан были основаны во времена императора Яо, их предки помогали бороться с потопом, который усмирял Юй, основатель династии Ся. Позднее княжество Чжоу входило в состав владений династии Шан. На закате династии Шан произошло возвышение рода Чжоу при правлении Вэнь-вана (XII–XI вв. до н.э). Его сын У-ван низложил династию Шан и дал начало династии Чжоу, в различных формах существовавшей до III в. до н.э.
- «Книга песен», IV.V.3. Отрывок повествует о том, что людям необходимо собственное место для жизни.
- «Книга Песен», I.I.2. Песнь, сложенная в царстве Чжоу, вероятно, в период владычества Шан, когда правители обирали народ и он вынужден был скитаться, не имея защищенного места, так что даже жизнь птиц представлялась боле удачной.
- Во времена Конфуция, VI в. до н.э., народ также претерпевал бедствия из-за княжеских междоусобиц.
- «Книга песен», III.I.1. Гимн Вэнь-вану, правителю рода Чжоу.
- «Книга документов», документы династии Чжоу, «Наставление Кану».
- Образ императора Яо использовался у Конфуция и его последователей как пример достойного правителя. По преданиям, Яо почитался народом за скромность и самоотречение. В поиске преемника он узнал о Шуне; ради испытания будущего правителя отдал тому в жены двух своих дочерей, когда же Шунь смог жить в мире с двумя женщинами в доме, передал ему титул Владыки Поднебесной.
- Шунь – пятый из пяти легендарных императоров, XXIII–XXII вв. до н.э., также высший пример носителя власти. Был правителем во времена после потопа, определял исполнителей работ. Передал престол Юю, успешно завершившему дело усмирения вод.
- Цзе – последний владыка династии Ся, олицетворение деспотизма и беззакония. Свергнут и убит Чэн Таном, основателем династии Шан, при поддержке советника И Иня.
- Цзы Чжоу – последний владыка династии Шан, также пример недолжного правителя, пренебрегающего народом ради собственных удовольствий. Покончил с собой после сокрушительного военного поражения от У-вана, основателя династии Чжоу.
- «Книга песен», I.I.6.
- «Книга песен», II.II.9. В философии конфуцианства отношения между правителем и подданными имеют основу в родовых отношениях отца и сына, старшего и младшего брата. Поэтому невозможно построить государство без должной структуры родовых отношений в обществе.
- «Книга песен», I.XIV.3. Одна из центральных идей «Великого Учения» и всей школы конфуцианства в том, что распространение Порядка вовне возможно только после его твердого обретения в самом себе.
- «Книга песен», II.II.7.
- «Книга песен», II.IV.7. И Инь (XVII–XVI вв. до н.э.) был простолюдином, стал советником Чэн Тана, правителя рода Шан, во многом способствовал его победе над династией Ся и установлению династии Шан. После смерти Чэн Тана был регентом при его сыне, Тай Цзя, которого изгонял на три года за пренебрежение Порядком отца. Когда Тай Цзя раскаялся, И Инь вернул ему власть над Поднебесной и восславил в гимнах. Умер И Инь в пору правления сына Тай Цзя [Сыма Цянь 2001]. И Инь является противоречивой фигурой: совершив множество достойных деяний, в конце все же потерял осмотрительность и был порицаем народом. Сведения о его жизни и оценка его деяний различны в разных источниках.
- «Книга песен», II.I.1. Отрывок представляет идею конфуцианской школы, что право на владение Поднебесной дается тому, кто прислушивается к воле народа; народная воля является велением времени, что соответствует идее общественно-исторической эволюции в философии диалектического и исторического материализма.
- «Книга документов», документы династии Чжоу, «Наставление Кану».
- Княжество Чу – одно из семи сильнейших княжеств эпохи Воюющих царств V–III вв. до н.э., занимало южные земли (территория современной провинции Хунань и прилегающие к ней области). Вошло в состав империи Цинь в III в. до н.э.
- Цзе Фан упоминается в трактате Конфуция «Весны и осени». Был родственником правителя, изгнанного из собственных земель и вынужденного скитаться.
- «Книга документов», документы династии Чжоу, «Клятва князя Цинь». Династия Чжоу, формально существовавшая до III в. до н.э., была пресечена и в 249 г. до н.э. вошла в состав Цинь. Впоследствии владыка Цинь Шихуанди (258–210 до н.э.) прекратил междоусобные войны и объединил Китай.
Источники и переводы ‒ Primary Sources and Translations
Da Xue 2009 – Xue Yong Lun Yu. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2009 (in Chinese).
Ma Rusen 2014 – Ma Rusen. Yinxu Oracle Bones Practical Dictionary. Shanghai: Shanghai University Press. 2014 (in Chinese).
Shi Jing 2000 – Shi Jing. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2000 (in Chinese).
Shu Jing 2003 – Shu Jing. Ed. Xiamen Shaonan Cultural Transmission Company Ltd. Hangzhou Xiling Yinshe Pres. 2003 (in Chinese).
Tang Han 2014 – Tang Han. Exploring Chinese Scripts. Beijing: Red Flag Press, 2014. (in Chinese).
Xu Shen 2013 – Xu Shen. Shuowen Jiezi. Peking: Chinese Publishing House: 2013 (in Chinese).
Zhu Xi 2012 – Zhu Xi. Collected Notes on Four Confucian Classics. Peking: Chinese Publishing House. 2012 (in Chinese).
Сыма Цянь 2001 – Сыма Цянь. Исторические записи (Ши цзи). Т. 1. Перевод с китайского и комментарии Р. В. Вяткина и В. С. Таскина под общей редакцией Р. В. Вяткина. М.: Восточная литература, 2001 (Shi ji, Russian Translation).
Четверокнижие 2004 – Конфуцианское «Четверокнижие». Перевод с китайского и комментарии А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Л. С. Переломова, П. С. Попова при участии В. М. Майорова, вступительная статья Л. С. Переломова. М.: Восточная литература, 2004 (Si shu, Russian Translation).
Шицзин 1957 – Штукин А. А. Федоренко Н. Т. Шицзин (Книга Песен и гимнов). М.: Издательство Академии наук СССР, 1957 (Shi Jing, Russian Translation).
Ссылки. References in Russian
Лекторский 2000 – Лекторский В. А. Эпистемология классическая и неклассическая. М.: УРСС, 2000.
Малявин 2001 – Малявин В. В. Китайская цивилизация. М.: АСТ, 2001
Voprosy Filosofii. 2017. Vol. 11. P. 152–162
“The Great Learning”
Ilya A. Kanaev
The article presents translation of classical Chinese philosophy text, known as The Great Learning, Daxue, made by PhD Ilya Kanaev. This text is a part of canonical Confucian Four Books, which was the foundation for national exams in dynastic China. The main concern of the text is personal knowledge, personality of the leader and governing the state. Translation is made from the point of modern epistemology.
Translation is the part of authors’ research project “Philosophy of the Book of Changes in the light of contemporary Theory of knowledge”; Jinan University, Guangzhou, PRC, 2015–2018.
KEY WORDS: Chinese classics, education, knowledge, person, leader, state.
KANAEV Ilya A. – PhD, Postdoc researcher, Department of Chinese Language and Literature, Jinan University, Guangzhou, PRC.
2136135682@qq.com, varetis@gmail.com
Received at January 19, 2017
Citation: Kanaev, Ilya A. (2017) “‘The Great Learning’, The Great Learning, Daxue, translated into Russian by Ilya A. Kanaev”, Voprosy Filosofii, Vol. 11 (2017), pp.152–162.
References
Lectorsky, Vladislav A. (2000) Classical and Non-Classical Epistemology, URSS, Moscow (in Russian).
Legge, James (2006) The Chinese Classics in 5 vols. Volume 1: Confucian Analects, the Great Learning, and the Doctrine of the Mean. Revised second edition, Clarendon Press, Oxford.
Malyavin, Vladimir V. (2001) Chinese Civilization, AST, Moscow (in Russian).
Pulleyblank, Edwin (1995) Outline of Classical Chinese Grammar, UBC Press, Vancouver.
Wilhelm, Richard (1967) The I Ching or Book of Changes, Baynes, Cary, Tanslation, Introduction by Carl G. Jung, 3rd edition, Princeton University Press, Princeton.
Автор: Илья Канаев
- в 2008 году окончил МГУ, 2008;
- в 2012 году защитил кандидатскую степень по философии (ИФ РАН) по направлению "теория познания" под руководством академика В.А. Лекторского.
Лицензирован как Доктор философии в КНР (哲学博士).
В настоящее время работает над "Исследованием применимости понятий Китайской классической философии в современной Теории познания" (Университет Цзинань г. Гуанчжоу, КНР (暨南大学) - 2016-2017 PostDoc research program).